摘要：在这样的思维方式之下，人和自然界具有内在的统一性而不是对立的，思维主体不是面向自然界，以认识和征服自然界为目的，从而形成概念论、观念论或公理化、形式化的思维方式，而是面向自身，以自我完成、自我实现为目的，进行内在的自我体验和自我反思，因而具有内向性、意向性和主体实践性特征，又是本体认知或存在认知基础上的自我超越的形上思维。 ...

[31]穷理只是手段，尽性才是目的，穷事物之理，是为了明心中之理，明心中之理便是知性尽性，知性尽性才是真正的主题。

通过心的自我解脱，排除一切妄念（心用），照之以般若智慧（心宗），最终实现心性本体（心体）。作为自在的存在，它是自然的。

其思维特点则是把内向思维与外向思维结合起来，以后者为手段，以前者为目的，以后者为辅，以前者为主。[33]《老子》第五十一章。这种取，是真正的自取，而不是他取，即从自己心上认取，而不是从别处认取。人不必把自然界作为对象去认识，不必对自然界的各种事物和现象进行细致的分析和推理，只要进行内在的自我体认就行了。以可（疑为凡字之误）以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能遍也。

按照郭象的思维，心知只能指向自我，认识自我，实现自通。因此，人应该认识自己，这才是最重要的。诚的境界最能体现天人合一、心理合一的儒学特点。

这是中国哲学的基本特点，也是朱熹哲学的基本原则。按照牟宗三先生的说法，朱熹如果有境界说的话（因为他只讲心性，不讲境界），那也是一个缺乏创造性的知性学说，是认识论的，不是本体论的。[19] 天理之本然就是心体之浑然，即天道之在我者。只有心而无理，只是一个空灵之体，与理无涉，亦无所谓境界。

这种境界既是存在，又是认识。[2]自古圣贤相传，只是理会一个心，心只是一个性，性只是有个仁义礼智。

人们都说，朱熹继承了程颐思想，在关于心的这一重要学说上，他确实是继承了，而且发展了。儒家哲学是一种人学形上学，儒学把提高人的精神境界作为根本任务，因此，儒学亦可说是一种精神境界说。朱熹虽然把静中体验变成以敬为主，主张敬贯动静，但他并没有否定静中体验的作用。自觉也可以说是一种认识，从这种意义上说，提高境界离不开认识，或者说境界就是一种认识。

但不管从哪方面说，实现自我超越，提高心灵境界，则是最根本最重要的，因为成己是本，成物是用，物我内外之间变成了本末体用关系。当代新儒家有所谓新程朱与新陆王两派之分，但有趣的是，不论哪一派对于朱熹哲学的解释都极为相近。自诚而明则是诚的境界的自然呈现，也是自我实现的过程，当其真正实现时，便通体光明而无所不照。这就是说，理不仅是宇宙本体，而且是人的本体，作为人的本体，它是内在于心而存在的，不是外在于心而存在的。

心之本体即是理之全体，是一个浑然不分的整体存在，其实现则为心灵之境界，其发用则各有不同，并表现在不同方面。道理很简单，因为心之本体就是心与理一的普遍绝对真理，它不能作为对象去认识，只能呈现于心灵中，这种呈现固然需要知觉灵明的作用，但从根本上说这是一种自我显现的过程。

这就是必有体而后有用（这一思想为王阳明所接受）。朱熹对于一己之私即私欲是持否定态度的，认为它是实现仁的境界的最大障碍。

至于朱熹哲学中的心，只具有心理和认知作用，并无其他意义。这种乐完全是自我体验之所得，是自有而非他有。境界者，心全然是理，理全然在心，心与理合而为一、浑然不分。理是绝对者，因而具有普遍性，但这绝对者并不是与心相对而言的，更不是离心而存在，它是心的本然之体。朱熹虽提出所以然与所当然之理，但是并没有对之作出系统分析和论证，没有建立起理的概念系统，其重要原因就在于，他提出理的哲学，是为了说明人的生命意义，即人生境界或心灵境界，而不是为了别的什么目的。[12] 合说是从整体意义上说，体用性情皆是一心。

[26] 朱熹：《孟子集注》卷二。其实在朱熹之前，程颐早就说过：心一也，有指体而言者，寂然不动是也。

朱熹的心灵哲学，之所以把心分为本体和作用、形上和形下两个层次，正是要解决心灵与境界的关系问题，也就是心灵的自我超越问题。其实，理之实与心之实虽可以分说，实则只是一个浑然一理、浑然一心的本体境界。

如同诚的境界一样，仁的境界也是天人合一、心理合一的本体境界。[24] 朱熹：《中庸章句》。

程颢有学者须先识仁之说，朱熹对此确有异议，他主张先穷理而后识仁，但穷理也是为了识仁，这是确定无疑的。[1] 这是朱熹哲学的最高命题，也是中心命题。可以从形而下的方面去说心，但不能说心就是形而下者。程子是分别体用而言，孟子是兼体用而言。

由于心灵自身实现了诚，做到了自成，故能成为万事万物的本体，而万事万物之理，则莫不是它的作用。但更重要的是，不管静也罢，敬也罢，都是涵养、省察的体验功夫。

朱熹主张以天地万物为怀，通过分殊，达到理一，把天地万物一体之仁作为人生的最高境界或终极目的，这一点与程颢等人并无不同，他只是认为程颢说得太高，因为万物一体之仁并不是一下子能够实现的。他的心体用说就是系统阐述这一学说的。

直觉是自我超越的重要途径，也是人的自觉。[20] 以理之实而言者，是客观地说，即天道之诚，但决不离心，离了心，更不成其为诚。

总之，朱熹的心灵学说，以心与理一、浑然一体为最高境界，其中既有真理境界（诚），又有道德境界（仁），还有审美境界（乐），说明他提倡真、善、美合一的整体境界。朱熹提出理的哲学，并不是别立一种境界，而是为了论证诚与仁的境界因此，他主张无私而后公，公而后仁，仁则天地万物一体矣。心有体用，未发之前是心之体，已发之际是心之用。

因此，宇宙本体转换为心本体，心之本体即是宇宙本体，不是心外另有一个本体。公心未必是仁，但有了公心，便能实现天地万物一体之仁，如有私心、私欲，则决不能实现仁的境界。

所谓心之本体，客观地说是宇宙本体，主观地说则是心本体，实际上只是浑然之体，并无主客内外之分。要实现仁的境界，首先要克服己私或私欲，实现所谓大公至正之心即公心。

儒家哲学是一种人学形上学，儒学把提高人的精神境界作为根本任务，因此，儒学亦可说是一种精神境界说。浑然一理之境，最重要的还有仁的境界。